Fundamentos De La Fe Islamica

Author : MEENACHISUNDARAM.M
Publisher : MEENACHI SUNDARAM
ISBN 13 :
Total Pages : 461 pages
Book Rating : 4./5 ( download)

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Download or read book LA FE DEL ISLAM: (MAHOMA) [The Faith of Islam: Mohammed] written by MEENACHISUNDARAM.M and published by MEENACHI SUNDARAM. This book was released on 2024-09-05 with total page 461 pages. Available in PDF, EPUB and Kindle. Book excerpt: TABLA DE CONTENIDO LA FE DEL ISLÁM... 4 CAPÍTULO I: LOS FUNDAMENTOS DEL ISLÁM. 4 CAPÍTULO II: EXÉGESIS DEL CORÁN Y LAS TRADICIONES. 35 CAPÍTULO III: LAS SECTAS DEL ISLÁM. 66 CAPÍTULO IV: EL CREDO DEL ISLÁM. 104 CAPÍTULO V: LOS DEBERES PRÁCTICOS DEL ISLÁM. 166 ACERCA DEL AUTOR. 235 LA FE DEL ISLÁM CAPÍTULO I: LOS FUNDAMENTOS DEL ISLÁM. El credo del Islam, “Lá-iláha-il-lal-láhu wa Muhammad-ur-Rasúl-Ulláh” (No hay más deidad que Dios, y Mahoma es el Apóstol de Dios), es muy breve, pero el sistema en sí es muy dogmático. Afirmaciones como: “El Corán es un código que lo abarca todo y lo regula todo”, “El Corán contiene todo el código del Islam, es decir, no es simplemente un libro de preceptos religiosos, sino que gobierna todo lo que hace un musulmán”, “El Corán contiene toda la religión de Mahoma”, “El Corán contiene todo el Evangelio del Islam” no son simplemente engañosas, sino erróneas. El Corán no es la única regla de fe y práctica para los musulmanes, pero no hay una sola secta entre ellos cuya fe y práctica se basen únicamente en él. Nadie entre ellos discute su autoridad ni pone en duda su autenticidad. Su voz es suprema en todo lo que concierne a ella, pero su exégesis, todo el sistema de jurisprudencia legal y de ciencia teológica, se basa en gran medida en las Tradiciones. Entre los musulmanes ortodoxos, los fundamentos de la fe son cuatro: el Corán, la Sunna, la Ijmá' y la Qíaz. El hecho de que todas las sectas no estén de acuerdo con los ortodoxos -los sunnitas- en esta cuestión ilustra otro hecho importante en el Islam: la falta de unidad entre sus seguidores. 1. El Corán.—En el próximo capítulo se tratará en profundidad la cuestión de la inspiración y se dará una explicación de las leyes de la exégesis del Corán. Baste por ahora decir que este libro goza de la más alta veneración por parte de los musulmanes de todas las sectas. Cuando se lee, se lo mantiene en un atril elevado sobre el suelo y nadie debe leerlo ni tocarlo sin hacer antes la ablución legal. No se traduce a menos que exista una necesidad urgente, e incluso en ese caso se imprime el texto árabe junto con la traducción. Se dice que Dios eligió el mes sagrado de Ramadán para dar todas las revelaciones que en forma de libros se han concedido a la humanidad. Así, en la primera noche de ese mes descendieron del cielo los libros de Abraham; en la sexta, los libros de Moisés; en la decimotercera, el Injíl o Evangelio, y en la veintisiete, el Corán. Se dice que en esa noche, la Laylut-ul-Qadr, o “noche del poder”, todo el Corán descendió al más bajo de los siete cielos, desde donde fue traído a Mahoma, en partes, según lo requería la ocasión. “En verdad, hemos hecho que (el Corán) descienda en la noche del poder” (Sura xcvii. 1). Esa noche se llama la noche bendita, la noche mejor que mil meses, la noche en que los ángeles descendieron con el permiso de su Señor, la noche que trae paz y bendiciones hasta el amanecer rosado. Dos veces esa noche en la soledad de la cueva de Hira la voz llamó, dos veces aunque apretada dolorosamente "como si un peso terrible hubiera sido puesto sobre él", el profeta luchó contra su influencia. La tercera vez escuchó las palabras: "Recita, en el nombre de tu Señor que creó— "Creó al hombre a partir de coágulos de sangre." (Sura xcvi. 5.) "Cuando la voz dejó de hablar, contando cómo desde los más mínimos comienzos el hombre había sido llamado a la existencia, y elevado por la comprensión y el conocimiento del Señor, que es el más benéfico, y que por la pluma había revelado lo que el hombre no sabía, Muhammad despertó de su trance y sintió como si "un libro hubiera sido escrito en su corazón". Se alarmó mucho. La tradición registra que fue apresuradamente a su esposa y le dijo: "¡Oh Jadiya! ¿Qué me ha sucedido?" Se acostó y ella observó a su lado. Cuando se recuperó de su paroxismo, dijo: "¡Oh Jadiya! Aquel de quien nadie hubiera creído (es decir, él mismo) se ha convertido en un adivino (káhin) o en un loco". Ella respondió: "Dios es mi protección, oh Ab-ul-kásim. Él no permitirá que te suceda algo así, porque dices la verdad, no devuelves mal por mal, eres fiel, llevas una vida buena y eres amable con tus parientes y amigos, y no eres un charlatán en los bazares. ¿Qué te ha sucedido? ¿Has visto algo terrible? Muhammad respondió: "Sí". Y él le contó lo que había visto. A lo que ella respondió y dijo: "Alégrate, querido esposo, y ten ánimo. Aquel en cuyas manos está la vida de Jadiya es mi testigo de que serás el Profeta de este pueblo". La siguiente sura, la 74, fue revelada en La Meca, después de la cual parece haber habido un intermedio, llamado Fatrah. Fue durante este tiempo que el Profeta adquirió algún conocimiento del contenido de las Escrituras judías y cristianas. Se cree que Gabriel fue el medio de comunicación. Sin embargo, este hecho sólo se menciona una vez en el Corán: "Di: ¿Quién es enemigo de Gabriel? Pues él es quien, con el permiso de Dios, ha hecho descender el Corán a tu corazón" (Sura ii. 91). Esta Sura fue revelada algunos años después de la huida del Profeta a Medina. Las otras referencias a la revelación del Corán son: "En verdad, este libro ha descendido del Señor de los mundos; el Espíritu Fiel (Rúh-ul-Ámín) ha descendido con él" (Sura xxvi. 192). "El Corán no es otra cosa que una revelación que le fue revelada, y que se la enseñó un poder terrible (Shadíd-ul-Quá)". (Sura liii. 5.) Estos últimos pasajes no afirman claramente que Gabriel fuese el medio de comunicación, pero la creencia de que lo fue es casi, si no totalmente, universal, y los Comentaristas dicen que los términos "Rúh-ul-Ámín" y "Shadíd-ul-Quá" no se refieren a ningún otro ángel o espíritu. El uso de la palabra "enseñó" en la última Sura citada, y la siguiente expresión en la Sura lxxv. 18. “Cuando lo hayamos recitado, tú sigue la recitación”, muestra que el Corán es una revelación completamente objetiva y que Mahoma era sólo un medio pasivo de comunicación. El historiador musulmán Ibn Khaldoun dice sobre este punto: “De todos los libros divinos, el Corán es el único cuyo texto, palabras y frases han sido comunicados a un profeta por una voz audible. Sucede lo contrario con el Pentateuco, el Evangelio y los demás libros divinos: los profetas los recibieron bajo la forma de ideas”. Esto expresa la creencia universal sobre este punto, una creencia que revela la naturaleza esencialmente mecánica del Islam.